Tirsdag 00:00

Bemærk, at Tyr mangler sin ene arm, som han mistede til Fenrisulven, da den skulle bindes.

                Tirsdag 00:00

Tirsdag: Denne dag er forbundet med vor nordiske krigsgud Tyr - det er Tyrs dag, eller på oldnordisk: tyrsdagr.
I romersk mytologi svarer denne til krigsguden Mars. Ofte refereres Mars til som den røde planet, og derfor er dette også passende farver i magisk henseende. Rød er en farve som associeres med sindet, ild, energi og fysisk styrke.
Arbejde med Mars kan være ypperligt, hvis man har behov for at styrke sit liv eller sig selv, men det er vigtigt at passe på og huske, at denne energi også har et sinde-aspekt i sig.
På latin: dies Martis Feria III, Feria tertia.
Dagens tema: Udfarende aktivitet :
'mængder af små-indgreb i dén omverden, der skal være skueplads for den modne skabelse, kortsigtede, men erfaringsgivende; krigersymbolet Mars udtrykkes i tirsdagens Tyr og er direkte genfundet i det franske Mar-di.
Når man er født en tirsdag:
Tirsdagsbørn har kærligt sind.

Fakta om: 06. august Dagens navn er: KRISTI FORKL.

Kristi forklarelsesdag: Den kirkelige fest opkaldt efter en hændelse fra Matthæus, til minde om dengang hvor Jesus vandrede op på Tabors bjerg sammen med apostlene Peter , Jakob og Johannes , samt Moses og Elias. Her hørte de en stemme fra himlen, som sagde at Jesus var Guds elskelige søn.

På denne dag tager Jesus disciplene Peter, Jakob og Johannes med sig op på Tabors Bjerg for at bede. Den himmelske herlighed bryder igennem, så disciplene ser Jesus i en forklaret skikkelse. Jesus samtaler med Moses og Elias om sin forestående død i Jerusalem. Ud af stråleglansen taler Gud: "Denne er min søn, den elskede. Hør ham!".

Det er nationaldag i Jamaica og Bolivia.

Kristi forklarelse (eller Transfigurationen) er en episode i det nye Testamentes fortælling, hvor Jesus er forvandlet (eller forvandles) og bliver strålende på et bjerg. De Synoptiske evangelier; Matthæus 17:1-9, Markus 9:2-8, Lukas 9:28-36, beskriver det, og Peter 1:16-18 henviser til den.

I disse kilder går Jesus og tre af hans apostle til et bjerg (Forklarelsens bjerg). På bjerget begynder Jesus at skinne med lyse stråler af lys. Derefter ses profeterne Moses og Elias ved siden af ham og han taler med dem. Jesus er derefter kaldet "Søn" af en stemme fra himlen, som antages at være Gud Faders, i Jesu dåb.

Transfigurationen er et af Jesu mirakler i evangelierne. Dette mirakel er unikt blandt andre, der vises i de kanoniske evangelier ved, at miraklet sker med Jesus selv. Thomas Aquinas mente Transfigurationen var "det største mirakel" suppleret med dåben og viste perfektionen af livet i himlen. Transfigurationen er en af de fem store milepæle i evangeliernes fortællinger om Jesu liv, de andre er dåb, korsfæstelse, opstandelse og himmelfart.

I den kristne lære er, Transfigurationen et afgørende øjeblik, og hændelsen på bjerget er præsenteret som det punkt, hvor menneskelig natur møder Gud: mødested for det timelige og evige, med Jesus selv som forbindelsespunkt, fungerende som bro mellem himmel og jord.

Det Nye Testamentes kilder

• "Dette er min søn, som jeg elsker. Lyt til ham!"
  - Markus 9:7

I de synoptiske evangelier, ( Matthæus 17:1-9, Markus 9:2-8, Lukas 9:28-36) sker begivenheden - Transfigurationen midt i fortællingen. Det er en vigtig episode og næsten straks efter følger et andet vigtigt element, Peters bekendelse: "du er Kristus". Transfigurations fortællingen fungerer som en yderligere åbenbaring af identiteten af Jesus som Guds søn for nogle af hans disciple.

I evangelierne, tager Jesus - Peter, Jakob søn af Zebedæus, og Johannes Apostelen med sig og går til et bjerg, der ikke er navngivet. En gang på bjerget, hævder Matthæus (17:2) at Jesus "blev forklaret for dem; hans ansigt skinnede som solen, og hans klæder blev hvide som lys." På det tidspunkt begynder profeterne, Elias og Moses, at vises og Jesus taler med dem. Lukas er specifik i beskrivelsen af Jesus i en tilstand af herlighed og Lukas 9:32 henviser til, at "de så hans herlighed".

Da Elias og Moses begynder at trække sig fra scenen, spørger Peter Jesus om disciplene bør lave tre telte til ham og de to profeter. Dette er blevet fortolket, som Peters forsøg på, at holde profeterne der i længere tid. Men før Peter kan afslutte vises, en lysende Sky og en stemme fra skyen siger: "dette er min elskede søn, i hvem jeg har velbehag; Lyt til ham". Disciplene falder derefter til jorden i frygt, men Jesus går til dem og rører dem, fortæller dem, at de ikke skal være bange. Da disciplene ser op, kan de ikke længere se Elias eller Moses.

Da Jesus og de tre apostle går tilbage ned ad bjerget, siger Jesus til dem, at de ikke må fortælle nogen om "tingene de havde set" indtil "Menneskesønnen" er opsteget fra de døde. Apostlene beskrives, som spørgende dem selv indbyrdes, hvad Jesus mente med "opsteget fra de døde".

Ud over den primære kilde i de synoptiske evangelier; i Peter 1:16-18 beskriver Apostlen Peter sig selv som øjenvidne "af sin suveræne Majestæt." Johannesevangeliet hentyder også kort til den samme episode i Johannes 1:14.

Andre steder i det nye Testamente, Apostlen Paulus reference i 2. Korintherbrev 3:18 til "transformation af troende" via "skue som i et spejl Herrens herlighed" blev det teologiske grundlag for, at overveje Transfigurationen som grundlag for processer, der fører troende til kundskab om Gud.

Selvom Matthæus 17 lister disciplen Johannes, som at have været til stede under Transfigurationen, tager Johannesevangeliet ikke højde for det. Dette har resulteret i debat blandt lærde, nogle foreslår tvivl om forfatterskab af Johannesevangeliet, andre med en redegørelse for det. En forklaring (der går tilbage til Eusebius (14.august) af Cæsarea i det fjerde århundrede) er, at Johannes skrev sit evangelium så det ikke overlappede med de synoptiske evangelier, men som et supplement til dem, og derfor ikke omfatter alle deres fortællinger. Dette er ikke den eneste hændelse, som ikke er til stede i det fjerde evangelium, og institutionen i Eukaristien ved den sidste nadver er et andet vigtigt eksempel, med angivelse af, at indførelsen af materiale i det fjerde evangelium var selektiv. Den generelle forklaring er således, at Johannesevangeliet er skrevet tematisk, passende til hans teologiske formål og har en mindre fortællende stil end de synoptiske.

Teologi
Betydning

Kristen teologi tildeler Transfigurationen stor betydning, baseret på flere elementer i fortællingen. I den kristne lære, er Transfigurationen et afgørende øjeblik, og hændelsen på bjerget er præsenteret som det punkt, hvor menneskelige natur møder Gud: mødested for det timelige og evige, med Jesus selv som forbindelsespunkt, dannende bro mellem himmel og jord.

Transfigurationen ikke kun understøtter identiteten af Jesus som Guds søn (som i hans dåb), men sætningen "lytte til ham", identificerer ham som messenger og mund-stykke af Gud. Betydningen af denne identifikation forstærkes af tilstedeværelsen af Elias og Moses, for det viser at apostlene, at Jesus er talerør for Gud "par excellence" og i stedet for Elias eller Moses, han skulle blive lyttet til, overgår lovene af Moses i kraft af sin filial forholdet til Gud. 2 Peter 1:16-18, afspejler den samme besked: på Guds Transfiguration tildeler til Jesus en særlig "ære og herlighed" og det er et vendepunkt, hvor Gud ophøjer Jesus over alle andre beføjelser i oprettelsen og placerer ham, som hersker og dommer.

Transfigurationen ekkoer også Jesu lære (som i Matthæus 22:32), Gud ikke er "Gud døde, men levende". Selv om Moses var død, og Elias var blevet taget op til himlen århundreder før (2 Kings 2:11), de nu bor i overværelse af Guds søn, hvilket indebærer, at den samme tilbagevenden til livet kan gælde alle, der står over for døden og har troen.

Historisk udvikling

Teologi i Transfigurationen fået opmærksomheden af kirkefædrene siden de meget tidlige dage. I det andet århundrede, Helgen Irenæus var fascineret af Transfigurationen og skrev: "Guds herlighed er et levende menneske og et virkeligt menneskeliv er visionen om Gud".

Origenes' teologi i Transfigurationen påvirkede den patristiske tradition og blev grundlag for teologiske skrifter af andre. Blandt andre emner, givet instruktion til apostlene at tie om, hvad de havde set frem til genopstandelsen, kommenterede Origenes, glorificeret staterne Transfigurationen og opstandelsen skal være relateret.

Ørkenfædrene understreges på baggrund af den asketiske erfaring, og vedrører lys i Transfigurationen - et tema udviklet yderligere af Evagrius Ponticus i det fjerde århundrede. Omkring samme tid Sankt Gregor af Nyssa og senere pseudo Dionysius Areopagite var ved at udvikle en "teologi af lys", som derefter påvirket byzantinske meditativ og mystiske traditioner som Tabor lys og theoria. Ikonografi af Transfigurationen fortsatte med at udvikle sig i denne periode, og der er en sjette århundredes symbolsk repræsentation i apsis af Sant'Apollinare-basilikaen i Classe og en velkendt skildring i Sankt Catherine klosteret på Sinaibjerget i Egypten.

Byzantinske fædre påberåbes ofte meget visuelle metaforer i deres skrifter, der angiver, at de kan have været påvirket af den etablerede ikonografi. Maximus Bekenderens omfattende skrifter har været præget af hans betragtninger om katholikon i Sankt Catherines kloster - ikke et enestående tilfælde af en teologisk idé optræder i ikoner langt før den vises i skrifter.

I det syvende århundrede, sagde Sankt Maximus Bekenderen, at sanserne af apostlene blev forklaret for at give dem mulighed for, at opfatte den sande herlighed af Kristus. I samme ånd, med udgangspunkt i 2 kor 3:18, ved slutningen af 1200-tallet af begrebet "Transfigurationen af troende" havde stabiliseret og Sankt Gregory Palamas betragtes som "sande viden om Gud" at være en transfiguration af menneske af Guds ånd. Den åndelige transfiguration af troende fortsatte derefter med at forblive et tema for at opnå en tættere union med Gud.

En af generaliseringerne af kristen tro har været, at den østlige kirke understreger Transfigurationen, mens den vestlige kirke fokuserer på korsfæstelsen - begge grene fortsætter dog i praksis med at knytte betydning til begge arrangementer, selv om specifikke nuancer fortsat at fremture. Et eksempel på sådan en nuance er de hellige tegn på efterligning af Kristus. I modsætning til katolske helgener som Padre Pio eller Francis (der betragtes som stigmata et tegn på efterligning af Kristus) østlige ortodokse helgener har aldrig rapporteret stigmata, men helgener serafer og Silouan har rapporteret at blive forvandlet ved en indadgående lys af ynde.

Transfiguration og opstandelse

Origeness første tilslutning af forklarelse med opstandelsen fortsatte med at påvirke teologiske tanke længe derefter. Denne forbindelse fortsatte med at udvikle både inden for de teologiske og ikonografiske dimensioner - som dog ofte påvirket hinanden. Mellem 6. og 9. -århundredetallet påvirkede ikonografi af Transfigurationen i øst ikonografi af opstandelsen, til tider skildrer forskellige tal stående ved siden af en herliggjorte Kristus.

Det var ikke kun en vis inden for den østlige kirke og i vest, er de fleste kommentatorer i middelalderen betragtes som Transfiguration et preview af glorificeret kroppen af Kristus efter hans opstandelse. Som et eksempel, i det ottende århundrede, i sin prædiken om Transfigurationen, knyttede Benediktiner munk Ambrosius Autpertus direkte eftermæle til Emmaus udseende i Lukas 24:39 til Transfigurations fortællingen af Matthæus 17:2, og erklærede, at i begge tilfælde, blev Jesus "ændret til en anden form, ikke af natur, men af herlighed."

Begrebet Transfiguration som et eksempel og en foregribelse af opstandelsen omfatter adskillige teologiske komponenter. På den ene side det advarer disciplene, og dermed læseren, at herlighed i Transfigurationen, og budskabet om Jesus, kun kan forstås i forbindelse med hans død og opstandelse, og ikke blot på eget.

Når Transfigurationen betragtes som en foregribelse af opstandelsen, præsentationen af en lysende Jesus på mount af forklarelse som Guds søn, som skulle blive lyttet til kan forstås i forbindelse med sætningen af Jesus opstandelse udseende i Matthæus 28:16 - 20: "alle myndighed har været givet til mig, i himlen og på jorden".

Tilstedeværelse af profeterne

Tilstedeværelsen af profeter ved siden af Jesus og opfattelser af disciplene har været genstand for teologisk debat. Origenes var først til at kommentere, at tilstedeværelsen af Moses og Elias repræsenterede "Loven og profeterne", henviser til Torah (også kaldet fem Mosebøger) og resten af den hebraiske bibel. Martin Luther, fortsatte med at se dem som loven og profeterne henholdsvis, og deres anerkendelse af og samtale med Jesus som et symbol på hvordan Jesus opfylder "loven og profeterne" ( Matthæus 5:17-19).

Den reelle forekomst af Moses og Elias på bjerget er afvist af disse kirker og personer, der tror på "sjæle søvn" (kristen mortalisme) indtil opstandelsen. Flere kommentatorer har bemærket at Jesus beskriver Transfigurationen ved hjælp af de græske ord orama ( Matthæus 17:9), der ifølge Thayer anvendes mere ofte om en overnaturlig "vision" end med rigtige fysiske hændelser, og konkluderede, at Moses og Elias ikke var der virkeligt.

Placering af bjerget

Ingen af kilderne identificerer det "høje bjerg" i scenen ved navn.

Siden det tredje århundrede har nogle kristne identificeret Taborbjerget som stedet for Transfigurationen, herunder Origenes. Tabor har længe været stedet for kristen pilgrimsfærd og er stedet for Transfigurations kirken. I 1808, Henry Alford kaster tvivl på Tabor på grund af den mulige fortsatte romerske udnyttelse af en fæstning som Antiokus den store byggede på Tabor i 219 f.Kr, og hvilken Josephus hævder blev brugt af romerne i den jødiske krig. Andre har imødegået, at selvom Tabor blev befæstet af Antiokus udelukker dette ikke en forklarelse på topmødet. Edward Greswell, skriver dog i 1830, så "ingen god grund til afhøring den gamle kirkelige tradition, som forudsætter at det har været Taborbjerget".

John Lightfoot afviser Tabor som alt for fjernt, men "nogle bjerge i nærheden af Cæsarea Filippi" den sædvanlige kandidat i dette tilfælde er Paniumbjerget, Paneas eller Banias en lille bakke beliggende på kilden til Jordan, nær foden af hvor Cæsarea Filippi blev bygget.

R. T. France (1987) bemærker, at Hermon bjerget er tættest på Cæsarea Filippi, nævnt i det foregående kapitel af Matthæus. Ligeledes Meyboom (1861) identificeret "Djebel-Ejeik.", men dette kan være en forveksling med Jabal el Sheik, de arabiske navn for Hermonbjerget.

H. A. Whittaker (1987) foreslår, at det var Nebobjerget primært på det grundlag, at det var det sted, hvor Moses ser det forjættede land og en parallelitet i Jesu ord på nedstigningen fra transfigurations bjerget; "Vil du sige til dette bjerg (dvs. af Transfigurationen), 'Flyt fra her til der,' (dvs. det forjættede land) og det vil flytte, og intet vil være umuligt for dig.

Fest og mindehøjtideligheden

Fest for Transfigurationen fejres af forskellige kristne trosretninger. Oprindelsen til festen er mindre end visse og kan have udledt fra indvielsen af tre basilikaer på Mount Tabor. Festen var til stede i forskellige former af 800-tallet, og i den vestlige kirke blev lavet til en universal fest den 6. August af pave Callixtus III for, at fejre belejringen af Beograd (1456).

I den syrisk-ortodokse, indiske ortodokse, reviderede Julianske kalender i østlige ortodoksi, romersk-katolske og anglikanske kirker, er Festen for Transfigurationen observeret den 6. August. I de ortodokse kirker, som fortsat følge Julian kalender, falder August 6 i den gregorianske kalender den 19. August. Transfigurationen betragtes som en stor fest, regnet blandt de tolv store fester i ortodoksi. I alle disse kirker, hvis festen falder på en søndag, dens liturgi er ikke kombineret med søndag liturgi, men erstatter helt den.

I nogle liturgiske kalendere (f.eks. den lutherske og United Methodist) er den sidste søndag i sæsonen Epiphany også afsat til denne begivenhed. I den svenske kirke og kirke Finland, dog fejres festen på den syvende søndag efter Trinitatis, den ottende søndag efter pinse.

I den romerske ritus læses gospel pericope i Transfigurationen på den anden søndag i fasten, hvis liturgi understreger den rolle Transfigurationen havde i trøstende de tolv apostle, giver dem en kraftfuld bevis på hans guddommelighed og en optakt til ære for opstandelsen på påske og den endelige frelse af hans tilhængere i lyset af den tilsyneladende modsigelse af hans korsfæstelse og død. Dette tema er udlagt i forordet til denne dag.